Los 100 años del Dr. Javier Pulgar Vidal

“Los 100 años del célebre Dr. Javier Pulgar Vidal”

Por: Isaac Espinoza Padilla

“Mi patria, el Perú, tiene un nombre

que significa abundancia.

Su edad se pierde

en los milenios de la prehistoria,

más allá de los 20 mil años;

su riqueza se basa en la biodiversidad

vegetal, animal y humana.”

Dr. Javier, Pulgar Vidal.

Isaac Espinoza Padilla

Hoy se celebra el primer centenario del nacimiento del ilustre huanuqueño, Dr. Javier, Pulgar Vidal, de aquel hombre que, gracias a sus obras, puso en alto el nombre de esta noble tierra. Y es que hablar de tan insigne personaje y de su amplia trayectoria a nivel regional, nacional e internacionales nos embarga de profundo orgullo y dicha. Pero… ¿quién fue, en realidad, dicho personaje? ¿Por qué se le recuerda con inmenso cariño y respeto? ¿Cuál fue su aporte a la cultura y a la ciencia? En fin, ¿cuál es su relación histórica con la Universidad Nacional Hermilio Valdizán?

Javier Pulgar Vidal nació en Panao, provincia de Pachitea, departamento de Huánuco, el 02 de enero de 1911. Sus padres fueron Don Francisco Javier Pulgar Espinoza y Doña Eumelia del Carmen Vidal Ijurra. Realizó sus estudios en el prestigioso Colegio Nacional de Minería (hoy Gran Unidad Escolar Leoncio Prado de Huánuco) culminando su secundaria en 1927. Viaja a Lima en 1931 e ingresa a la Pontificia Universidad Católica del Perú ocupando el primer puesto en la Facultad de Letras.

En 1932, siendo alumno universitario, enseña la cátedra de “Filosofía de la Religión” encargada por el fundador y rector de dicha universidad, Padre Jorge Dintilhac; asimismo en 1933 “Geografía Humana General y del Perú” gracias a la recomendación de su profesor Dr. Rodolfo Goycochea. Un año más tarde asume la cátedra de “Arqueología” a pedido de su maestro, el arqueólogo Julio C. Tello.

En 1936 se gradúa de bachiller en Filosofía, Historia y Letras, tres años después lo haría de Doctor en Historia y Letras “especialidad de Geografía” con una erudita tesis en 4 tomos: “Introducción al Estudio del río Huallaga”. En 1940 presenta su tesis “Las Ocho Regiones del Perú” en la Tercera Asamblea General, del Instituto Panamericano de Geografía e Historia, la misma que fue editada al año siguiente y hasta la actualidad ha tenido 11 ediciones, siendo la última del año 1998.

Sin lugar a dudas con dicha obra cambió la errada y vieja tradición que teníamos sobre las regiones naturales de nuestra patria que eran Costa, Sierra y Selva, renovando así la Geografía Nacional. Dichas regiones son las ya universalmente conocidas: Chala, Yunga, Quechua, Suni, Puna, Janca, Rupa – Rupa y Omagua, la misma que Constituye su obra cumbre, aún no superada. Aquel mismo año se gradúa de bachiller en Derecho y Ciencias Políticas en la misma Universidad Católica del Perú. En 1943 viajó a los EE.UU en su calidad de becario para especializarse en Geografía.

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De 1941-1944 ocupó el cargo de secretario del Ministerio de Fomento y Obras Públicas cuando era presidente de la República el Dr. Manuel Prado Ugarteche. Invitado por Haya de la Torre y Manuel Seoane Corrales a militar en el Partido Aprista Peruano en agosto de 1945. Es elegido Diputado independiente por la provincia de Pachitea ese mismo año, donde preside la Cámara de Diputados, cargo que ocupara hasta octubre de 1948, pues es desterrado a Colombia por el golpe de Estado del General Manuel A. Odria por ser aprista.

Fue catedrático de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos desde 1946, donde dictó “Geografía del Perú” en la Facultad de Letras. Ese mismo año contrae matrimonio con Margarita Biber Poilleyard, una joven doctora en Educación, a los 35 años de edad y en diciembre se le otorgan las Palmas Magisteriales del Perú. En 1947 funda el Instituto de Geografía y, en 1948 el Fondo Toponímico Peruano, ambos en la UNMSM.

Ya en el país hermano de Colombia realizó numerosas actividades; fundó la cátedra de “Geografía General y de Colombia” (1949-1958) y la División de Recursos Naturales (1956) en la Universidad Nacional de Colombia; fue también catedrático en el Gimnasio Moderno, en las Universidades de América, de los Andes, la Gran Colombia. Fundó la “Universidad de Bogotá Jorge Tadeo Lozano” en 1954; creando, asimismo, Facultades nuevas como las de Geografía, Recursos Naturales, Oceanografía y Diplomacia, siendo decano de la Facultad de Recursos Naturales y Ciencias Geográficas.

El insigne Dr. Javier Pulgar Vidal, retornó a la patria en 1958, luego de casi 10 años en el extranjero. Automáticamente es nombrado Asesor Jurídico de la Cámara de Diputados (1958-1959). El último año de la década del 50 nuestro célebre conciudadano trabaja para el “Plan del Sur”; es miembro de la Comisión Mixta Peruana-Colombiana y, finalmente funda la Universidad Comunal del Centro del Perú en Huancayo (hoy Universidad Nacional del Centro del Perú) llegando a ser su primer rector. Propició la fundación de sus filiales, las mismas que hoy son: la Universidad Nacional Federico Villareal, en Lima; la Universidad Nacional Hermilio Valdizán, en Huánuco; la Universidad Nacional Daniel Alcides Carrión, en Cerro de Pasco, y la Universidad Nacional Faustino Sánchez Carrión, en Huacho.

Asimismo, creó ocho Facultades nuevas en el país y que fueron luego adoptadas por casi todas las universidades, éstas fueron: Ciencias Geográficas y Planeamiento, Recursos Naturales, Zootecnia, Ciencias Forestales, Acuicultura y Oceanografía, Ingeniería Industrial, Administración Pública y Privada y Contabilidad, Comercio y Cálculo Actuarial. Para el singular caso de nuestra universidad, ésta nació bajo el calor popular y la gesta heroica de la población, el 14 de octubre de 1960; el Dr. Javier Pulgar Vidal, convocó a intelectuales y profesionales de la ciudad para hacer realidad la creación de un Centro de Estudios Superiores.

El 11 de enero de 1961, en una asamblea convocada por el autor de las Ocho Regiones Naturales del Perú, se crea la Universidad Comunal de Huánuco, filial de la Universidad Comunal de Huancayo. Gracias a la presión constante al gobierno central se logró la dación de la Ley Nº 13827 del 02 de enero de 1962, en la que se reconoce oficialmente a la Universidad Comunal de Huánuco, filial de la primera casa de estudio de Huancayo. Mediante Ley Nº 14915, del 21 de febrero del 1964, se obtiene en definitiva la autonomía reconociéndosela como Universidad Nacional Hermilio Valdizán.

J. Pulgar Vidal (Caretas)

En 1962 se reincorpora a la Decana de América en la Facultad de Letras, retomando la cátedra de “Geografía” y “Recursos Naturales”, ejerciendo la dirección del Departamento de “Geografía”, e inició la compilación de un ambicioso “Diccionario Geográfico Toponímico del Perú”. En 1975 se recibe como “Geógrafo Profesional” en la UNMSM, posteriormente se jubila; sin embargo su labor científica y cultural no cesa. Fue asesor de la Asamblea Constituyente en las Comisiones de Recursos Naturales Descentralización y Amazonía entre 1978 y 1979; recibió las Palmas Magisteriales en el Grado de Amauta el 12 de diciembre de 1984; Jefe de la Oficina Nacional de Evaluación de Recursos Naturales-ONERN (hoy INRENA) entre 1985-1986. Fue Embajador Extraordinario y Plenipotenciario del Perú en Colombia (1986-1988); y por segunda vez, a pedido expreso del Presidente de Colombia, Virgilio Barco Vargas de 1989 a 1990.

En 1991 fundó la primera Maestría en Ecología en el Instituto Cambio y Desarrollo, conjuntamente con la Escuela de Postgrado de la Universidad Inca Garcilaso de la Vega (1991). Finalmente fundó la Universidad Alas Peruanas (1995-1996) siendo rector de esa novísima casa de estudios en el periodo de 1996 al 2000. Falleció el 18 de mayo de 2003, a las once de la mañana en la ciudad de Lima. Tenía 92 años de edad. Sus restos yacen en el cementerio Parque del Recuerdo en Pachacámac, Lima.

En su amplia carrera el celebérrimo Dr. Javier, Pulgar Vidal logró ser reconocido por su obras y su aporte a la ciencia y cultura, entre ellos podemos destacar los siguientes: La Orden de San Carlos en Grado de Gran Cruz (otorgado por el presidente de Colombia); la Gran Orden del Cóndor de Chavín; aparte de ser nombrado profesor Honoris causa por la UNMSM, la PUCP, la Universidad Nacional del Centro del Perú,  la UNHEVAL, la Universidad Nacional José Faustino Sánchez Carrión; además la Universidad Alas Peruanas lo nombró Rector Honorario Vitalicio, etc. Ha sido autor de más de 50 publicaciones sobre temas entre geográficas y científicos. Entre sus principales obras podemos enumerar: “Esquema Geográfico del Perú”, “La Amazonía, vínculo de unión Internacional”, “Diccionario de Ingenieros agrónomos” “Diccionario Geográfico Toponímico del Perú” “Yachaq Yachachiq” (El sabio que enseña) “Algo sobre el Indio o el Indio que yo conocí” “Las 96 zonas de Vida natural del Perú” “Geografía Humana General y del Perú” “Diccionario de Huanuqueñismos; y la más famosa “Las Ocho Regiones Naturales del Perú”, etc. Nos queda valorar y leer su copiosa producción, seguir su ejemplo en el sublime ideal de trabajar  por el  desarrollo de la ciencia, de nuestros pueblos y de nuestro querido Perú.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

1)    Dr. PULGAR VIDAL, Javier (ALGO SOBRE EL INDIO O EL INDIO QUE YO CONOCÍ. Editorial UAP.LIMA -2007) 

2)    Dr. PORTOCARREROMERINO, Ewer (UNIVERSIDAD LUZ DE UTOPIAS. Ed. UNHEVAL, Huánuco-2010)

3)    EDICIONES PEISA, Lima – 2003 (ATLAS REGIONAL DEL PERÚ: Huánuco, tomo “06”)

4)    Lic. URETA ZARATE, Rolando M. (revista: HUÁNUCO)

5)    WWW.WIQUIPEDIA.COM (Biografía de Javier Pulgar Vidal)

6)    WWW.UNMSM.EDU.pe (personajes ilustres)

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(*) Alumno del IV ciclo de la especialidad de Ciencias Históricas, Sociales y geográficas. Integrante del Círculo Histórico “Javier Pulgar Vidal” de la UNHEVAL.

Diario Hoy Regional (04-01-2011)

Cabieses, estudioso de los tesoros nutricionales del Perú

Por: José Luis Pérez Albela

Fernando Cabieses ha dejado su cuerpo físico como un triunfador, fue un destacado neurólogo, catedrático, estudioso de las plantas medicinales, fundó junto a Pedro Arellano el Instituto Nacional de Medicina Tradicional (Inmedra) y dedicó muchos años de su vida a la investigación que plasmó en numerosos libros, entre ellos “Cien siglos de pan”.

(Nacimiento: 20-04-1920. Fallece: 13-01-2009)

Esta obra, según Cabieses, lleva a los lectores a través de un viaje de diez mil años, durante los cuales la mano de los indígenas “le dio a la tierra nuevas semillas y seleccionó razas, variedades y transformó la especie silvestre en productos más acordes a sus propias necesidades, y regaló después esos productos a los hombres de otros mundos y recibió de aquellos, en intercambio amoroso y pacífico, nuevos productos y nuevas ideas de cómo seguir alimentándose”.

Cabieses plantea que una de las razones por la que genéticamente la raza indígena no acumula cantidades excesivas de colesterol es porque en el antiguo Perú, se daba gran importancia a la lactancia materna, el niño era nutrido así hasta los dos años de edad y de allí en adelante comían lo mismo que los adultos y no eran alimentados con “leche de bestias” ni con huevos, y la ausencia de estos productos no interfirió con el buen estado nutricional de los menores.

Destaca que las leguminosas constituyeron una fuente de nutrientes muy importante para el antiguo habitante del ande, siendo el pallar común, conocido mundialmente como frijol de Lima (Lima bean), la planta más antigua en ser cultivada al igual que algunas calabazas, el tarwi, tahui o chocho y cereales como la quinua, maíz, kiwicha, variedad de tubérculos, frutos y frutas constituían la base de la alimentación del hombre paleo peruano.

En el antiguo Perú todos podían nutrirse, la casi totalidad de la fuerza laboral del Imperio Inca estaba dedicada a la producción, almacenamiento, administración y distribución de los productos de primera necesidad.

Y con agradable sorpresa encontramos en este libro que el ayuno era un ritual de importancia en la relación social y religiosa del antiguo peruano. Cuando dos personajes importantes debían entrevistarse para un acto solemne, se obligaban mutuamente a ayunar e incluso a no gozar de compañía femenina, para estar más lúcidos. La primera entrevista entre Pizarro y Atahualpa demoro en realizarse porque el inca no había completado el plazo de ayuno que él se había impuesto.

En “Cien siglos de pan” podemos descubrir más sobre los frutos de esta tierra privilegiada, algunos poco valorados y que son capaces de cubrir eficientemente todas las necesidades nutricionales de la población e impulsar la agricultura como una fuente de divisa.

La República (16-01-2009)

Bien de Salud (José Luis Pérez Albela)

Permanencias Etnomusicales Andinas en la Canción Chicha

PERMANENCIAS ETNOMUSICALES ANDINAS EN LA CANCIÓN CHICHA

Ponente: SAMIR QUISPE CABALLERO

       I.      INTRODUCCION

Son muchos los enfoques desde los cuales se puede abordar lo que conocemos con “CANCION CHICHA” no obstante incidiremos en los procesos antropológicos e históricos del fenómeno etnomusical en cuestión, vale decir, la aculturación en sus diferentes formas concretas de existencia, y el seguimiento de las permanencias vitales (larga duración) históricos.

Acerca de la etnomusical nos atenemos básicamente, a las conceptualizaciones utilizadas por la etnomusicología comparada, sin renuncias por ello a la recreación de conceptos o creación de datos para hechos propios de nuestras realidades de estudio.

Usamos el término”CANCION CHICHA” en vez de Música Chicha porque la segunda, técnica y estructuralmente (estructura musical) no existe. No hay técnica convencional que la identifique dentro de los canones de la musicología; mientras que la denominación Canción Chicha alude no solo a su contexto cultural (al margen de su estructura) sino también a la conjunción simultánea del sonido armónico y melódico-melancólico, el contenido de la letra y la participación de quienes la viven e interpretan (contexto étnico)-

De ahí que se entienda lo etno musical como el estudio de la música en si misma y en el contexto de su sociedad, es decir, el estudio de la música en la cultura.

Respecto a la Aculturación asumimos el concepto reelaborado del antropólogo Gonzalo Aguirre Beltrán quien alejándose de la tendencia difusionista agrega a los conceptos de Herkovitz, Linton y Refoel, que “el proceso de aculturación se caracteriza por el desarrollo continuado de un conflicto de fuerzas entre formas de vida con sentido diferente, que tienden a su total identificación y se manifiesta objetivamente a niveles variados de contradicción (Fernando Silva Santiesteban, tipeo para clases de Maestría UNMSM. CCSS 1997).

Debido al rápido desarrollo de los medios de comunicación y la consecuente influencia perjudicial de la tecnología de los países desarrollados sobre los países en desarrollo, se ha producido en las culturas de estos últimos profundos cambios tanto en el campo musical como en los económicos y sociales.

El grado según el cual la cultura dominante acepta o muestra tolerancia con  relación a los valores de la cultura a que impone sus influencias;

El grado de diferencias existentes entre los valores o aspectos de ambas  culturas o entre aspectos similares tales como el estilo musical.

Estos tres factores de aculturación producen efectos de varios tipos:

En su más alto nivel, el proceso de aculturación desemboca en la desintegración y eventual desaparición de la música indígena, lo que ocurre frecuentemente en sociedades no letradas. En las altas culturas asiáticas (Japón, Corea, Tailandia, etc.), la clase alta ha adoptado el modo de vivir europeo-americano pero la música indígena de arte aún se conserva. Sin embargo y como estas sociedades están urbanizadas, su música folkórica tiende a desaparecer no obstante la organización de ciertos “festivales folkóricos”.

En las sociedades no letradas (equivalentes a analfabetas), el grupo indígena que gobierna está sujeto a desaparición o por lo menos a perder el control político par ser reemplazado por el principal grupo de la dominación que impone su propia cultura.

Una vez que hayan sido establecidas escuelas, tienden a olvidarse, especialmente las canciones tradicionales ejecutadas por niños, y ello ocurre con gran rapidez; en su lugar, se aprenden nuevas no relacionadas con la cultura autóctona. Las canciones antiguas sólo pueden obtenerse de la generación vieja que las recuerda aún de su infancia esto ocurre en suma grado entre los indios que viven en los Estados Unidos).

El dogma religioso constituye muchas veces la base para eliminar la música indígena por la cultura dominante.

Los sacerdotes españoles que siguieron a los conquistadores hacia los Andes Sudamericanos, declararon anatema a la música instrumental indígena. Destruyeron gran parte de esta música mediante la quema de cualquier instrumento musical indígena que pudieron localizar. En otros lugares los misioneros logaron que los aborígenes no solo tengan vergüenza de su desnudez sino también de su música. Así, la ejecución de música indígena se volvió ilícita en muchos lugares o de observación clandestina (el fenómeno de la “vergüenza” ha estado muy presente en nuestro país y aún persiste, tanto en las altas clases como en la mestiza). Como consecuencia de la intolerancia por parte de la cultura dominante hacia la música de la subordinada, el estilo musical que florecía otrora quedó casi erradicado y en nuestro país es hoy ya muy difícil encontrar ejecutantes de la música autóctona auténtica que serviría para ser grabada.

Una segunda consecuencia de la aculturación es la transferencia de funciones, adaptándose el estilo o género transferido, es decir que da lugar a una “reinterpretación” de los hechos originales el lamento del harawi se convierte en la desilusión amorosa del yaraví). La música que anteriormente se interpretaba en ocasiones relacionadas con las vivencias del pueblo, por ejemplo las agrícolas, por medio de la aculturación se convierten en carnavales quedando muchas veces relegadas a una eventual ejecución en estivales o coseos (un ejemplo muy típico de aquella “reinterpretación” es como el concepto antiguo de Pachamama se convirtió en la Virgen Carmen). Nueva música se crea y todavía prevalece en parte de ella el estilo original, debido a la vitalidad de la cultura musical dominada (pervivencia), es decir que un estilo musical que antes servía una función particular se adapta ahora y se utiliza en otra función social previamente aprobada.

La transferencia de funciones puede resultar en una virtual cancelación del estilo musical indígena. Esto ocurre cuando se compone música en etilo americano o europeo utilizando como tema o melodía una canción folklórica. De este modo se produce un mestizaje de estilos, muy común también en nuestro país (los Valses Indígenas de Duncker Lavalle).

Un tercer nivel de aculturación existe cuando las dos culturas competidoras exhiben razonablemente vitalidad igual. En este caso, coexisten los productos de aculturación e imposición importada con la práctica continuada de música indígena o no aculturada. Esto ocurre por ejemplo en la India y otros países del lejano Oriente en donde se han creado academias, escuelas e instituciones destinadas a la preservación y  al estudio de música indígena de arte; estas instituciones están subvencionadas por los gobiernos.

Entre los indios Hopi de los Estados Unidos, que viven en una preservación como todos los indios de ese país, se ha dado el caso que ahora no sólo son bilingües sino también “bimusicales”, puesto que por un lado ejecutan música “rock” para sus bailes pero por el otro  participan en las ceremonias rituales antiguas en las que se interpreta música indígena, ya sea tradicional o también compuesta en estilo indio.

Un cuarto nivel de aculturación puede llamarse hibrización y es el de más valor musical. Cuando dos músicas de gran vitalidad se encuentran y mezclan produciendo un nuevo estilo musical igualmente vital, se ha logrado el efecto completo de la hibrización. Para ello es necesario que los dos estilos tengan por lo menos suficientes elementos en común que faciliten la fusión. Por otra parte, se entiende que se precisa también una cierta tolerancia por ambas partes.

En cuanto a la larga duración observamos que la vitalidad de la cultura musical denominada (Andina Pre hispánica) se manifiesta como una pervivencia histórica desde las épocas prehispánicas a la actualidad. Estos pervivencias andinas etnomusicales estarían constituidos por manifestaciones de nociones básicas (Amor, odio, penas, nostalgia, etc) de lo andino. Estas manifestaciones se hacen tangibles en sus cantos y en última instancia, cual se fuera otro nivel de una abstracción racionalizadota, en la sola melodía y/o sonidos.

La Música del Harawi es un caso ejemplar de las pervivencias, mencionadas, obviamente los rasgos andinos transcendentales de la existencialidad andina es lo que pervive en la canción chicha sobre lo andino, lo entendemos como un proceso desarrollado al interior de un ecosistema cultural e interétnico antes de la conquista española y cuya área geográfica se limita a los Andes.

Las pervivencias vitales andinos como por ejemplo, las nostalgias, se manifestarían no solo en las entonaciones melancólicas de sus cantos sino también en las actitudes corporales y lingüísticas (interjecciones, signos onomatopeyuicos y uso solicito de los diminutivos)

Estas pervivencias etnomusicales enhebran la conexión popular andina en todas sus manifestaciones, aun en las interpretaciones y/o reelaboraciones de otros géneros o estilos musicales.

ESQUEMAS DE FUNCIONALIDAD EN EL PROCESO

DE ACULTURACIÓN EN LA CANCION CHICHA

ESTRUCTURA	FUNCION	PROCESO
Qué Como En qué consiste à Pervivencias Andinas de larga duración	Para qué à Comunicar formas De sentimentalidad Básica de identidad cultural	·         De qué manera ·         Cómo se resuelve es “para que” à Desarrollo del Proceso de aculturación

    II.      PROBLEMÁTICA.

Lo que se ha denominado como fenómeno chicha en la década de los ochenta pero cuyos orígenes como “género” de música popular tiene génesis en la década del sesenta.

Es producto de manifestaciones culturales de los migrantes andinos, la canción chicha, como todo hecho cultural tiene procesos de cambio, de la mera mezcla de ritmos, inicialmente ligados a la cumbia colombiana para posteriormente (Años 70’s ) ir forjando la canción chicha con identidad propia, pasando por un periodo de fuerte influencia de las melodías de la cumbia colombiana selvática.

Los hijos de migrantes y nuevos migrantes en la década de los 80 ya no se sentirán ni capitalinos ni campesinos, ni urbanos ni rurales pues urbano-marginales, progresivamente dejaron de sentir vivencialmente los cantos y bailes campesinos incluyendo el huayco, el waylas, la chonguinada y jaravies. Así pues a groso modo podemos exponer que se habrían producido las siguientes etapas:

A.    S. XVII – XIX à proceso de criollización (búsqueda de identidad nacional criolla)

B.     S. XIX – 1060 àprocesos de acriollamiento se manifiesta por dar una apariencia de ser criollo, se busca asumir supuestos valores de ‘criollo’, se aparenta ser ‘vivo’, pelados, mujeriego, valiente, creándose la sub-cultura del callejón, del tugurio, etc. Es fundamentalmente un fenómeno capitalino al que se suma caracteres criollizantes y negroides, épocas de los valses, marineras… y escasamente, los yaravíes.

C.     1960 – 70 à Hay un proceso de tránsito, al que algunos teóricos de la dependencia y el subdesarrollo dentro de un esquema de la ‘marginalidad’, llamó proceso de cholificación, ante el avance masivo de los andinos sobre las ciudades, principalmente, Lima. Sin embargo, creemos que este período es de ormación del “proceso de achoramiento”, proceso iniciado por hijos de migrantes que recrean e improvisan sus propios valores y gustos artísticos y hasta religiosos, implementando sus propios santos (Sancriso, Melchorita, SArita Colonia, etc.)

Su valoración de la justicia, la libertad, el derecho, el honor serán diferentes a los acriollados, ya no creen en la tinterillada burocrática sino que tiende ir directo a la coima, al arreglo por lo bajo, esquivando así el ‘juego legalista del Estado’, no cree que sus derechos le llegaran como dádiva sino que tiene que conquistarlos, la justicia respecto a su persona las sanciona a su propia mano, no aparenta ser peleador ni mujeriego sino que lo es, a diferencia del criollizado, el pleito de honor se libra de inmediato y con arma blanca…

Por lo tanto, no hay que extrañarse que sus gustos musicales sufran también cambios. Se aleja de la cumbia colombiana y crea la ‘música tropical andina’ (mezcla de motivos selváticos y andinos)

-          Los Mirlos, influenció ciudades selváticas y serranas próximas.

-          Grupo Celeste, influenció ciudades costeñas principalmente puertos y Lima.

-          Los Diablos Rojos, éxito en todas las ciudades urbano marginales y puertos

-          Los Pakines, chicha instrumental estilizada.

1980 – 90  La canción chicha alcanza su mayor nivel de difusión prácticamente rompe su cerco social y casi satura las horas de audiencia en radios AM.

Téngase en cuenta que la población urbana llegó al 65% en el Perú y las migraciones siguieron en su auge.

Los conjuntos musicales serán cada vez mas urbanos siendo muchos huaynos y yaravíes interpretados en ritmo chicha.

Chacalón, temas urgano-marginales y campesinos

Los Shapis, motivos andinos y urbano marginales

Alegría, motivos huancainos

Pintura Roja, variado

Guinda, cumbiandeo y con temas de variado y campo

Cuarteto Continental, más comercial, cumbiandero

Los BArmis, motivos de canciones andinas

Vico y su grupo K, temas urbano-marginales

En casi todos los temas interpretados por los conjuntos de canción chicha se puede percibir nítidamente las siguientes características:

-          El tono lamentoso, melancólico de la letanía, muy diferente al de la nostalgia limeña o porteña

-          El uso afectuoso (son doble sentido) de los diminutivos

-          Las ideas eje son la tierra, el amor perdido, las desgracias

-          Los símbolos son Dios, la Paloma, la Tierra, el cariño, el recuerdo.

III  A MODO DE CONCLUSIÓN

1. El proceso de aculturación en la canción chicha manifiesta las siguientes formas aculturativas:

-          ADAPTACION, los cambios producidos luego de la conquista sobre la canción andina se dieron paulatinamente, así que trasciende generaciones y periodos históricos de larga duración, llegando a nuestros días determinadas pervivencias vitales andinas.

-          ASIMILACIÓN, por el cantado prolongado siglos la canción andina ha asimilado patrones culturales, muchos de los cuales hoy en día son indiferenciables.

-          INDUCCION, la cultura andina al perder autonomía opta por  persistir bajo formas estratificadas al interior de patrones hegemónicos.

-          SIMBIOSIS, determinados rasgos o pervivencias de la canción andina no se mezclaron ni combinaron con los patrones culturales coexistiendo como yuxtaposición para cumplir determinadas unciones sociales de identidad cultural.

-          ADICION, la cultura occidental ha agregado el uso de tecnologías y artefactos que potencializan la función de la canción andina.

-          DE ACULTURACIÓN el contacto con occidente provocó pérdidas parciales muy importantes de nuestro acervo etnomusical.

-          PROCESOS CREATIVOS, los nuevos patrones culturales credos por la aculturación hizo que se idease sistemas culturales propios de los migrantes creando así lenguajes y sensibilidades en el canto, la danza y el contenidos de los temas musicales.

-          ACULTURACION ANTAGONICA, en este caso la canción chicha adopta una forma de contención o rechazo a otras formas de penetración cultural musical urbana no andina como pueden ser la salsa, el merengue, el rap, el rock, etc. Además de ello la canción chicha adopta la tecnologías y determinadas  técnicas para interpretar sus propios motivos musicales.

2.            La melancolía y el llanto musicalizado del canto andino provendría de las épocas pre hispánicas. Los rasgos andinos de letanía en la canción chicha tendría antecedentes pre hispánicos.

3.            La canción chicha podría estar registrando ciclos de mayor tristeza al interior de los ciclos coyunturales, vale decir, crisis socio económicas agudas, periodos de nostalgia, etapas de ‘bonanza’ o expectativas y hasta anunciando estado de ánimo social incubado.

CORTE DE CADIZ Y SU INFLUENCIA EN LOS CRIOLLOS E INDIGENAS Y LA PROPUESTA POLITICA

Por: Víctor Nieto Bonilla (*)

Aspectos previos desde lo metodológico:

El proceso social y su análisis conjuga en base a la teoría y su correlato interpretación de esta manera urge precisar para el contexto de Huánuco, y esto es desmenuzar las raíces de la descripción y como la colectividad  social se desenvuelve en medio de confusión tal proceso social revolucionario de Huánuco.

1.- La vieja historiografía tradicional reposa en la descripción y narración tal como planteo Arnold Toynbe y Oswaldo Spengler, pensadores historicistas [que] moldearon en diversos escritores como el  caso de  Luis Antonio Eguiguren, José Varallanos y otros escritores (de) huanuqueños, porque carecen de análisis y el marco teórico, enumerarlo sería ocioso ya que sus aportes fueron superados por la escuela francesa, escuela británica y peor aún  desde una perspectiva  dialéctica marxista.

2.- La nueva historiografía regional se basa en analizar la información y por consiguiente la interpretación del proceso social, los mecanismos de dominación, contradicciones internas y externas y peor aún desde una perspectiva estructural y coyuntural, tal acontecimiento social y para ello se centra  en  aportes de Marc Bloch, Lucien Febvre, Pierre Vilar, Ruggiero Romano, Edwar H. Carr,  dentro de ellas  para los estudios regionales figura como pionero Víctor Nieto Bonilla, Cipriano Quispe, César Espinoza Claudio y los intelectuales innovadores del pensamiento de Jorge Cáceres Olazo de la Universidad Nacional Federico Villareal. Las diversas publicaciones referidas al caso enriquecieron el saber histórico social de Huánuco.

CORTE DE CÁDIZ Y SU INFLUENCIA SOBRE LOS CRIOLLOS.-

La corte de Cádiz fue un espacio político que los españoles  notaran su presencia para la administración del quehacer político dentro de su contexto, ocurrió a raíz de la deportación del Rey  Fernando VII y el triunfo de Napoleón. Proceso que generó vacío de poder político y por ello se tradujo en junta de gobierno y cuyos integrantes ejercerían acorde  a  la constitución liberal de 1812.

Por consiguiente fue aprovechado por los criollos americanos  para ascender a espacios de decisión política dentro del virreinato, la que optaron por el espacio político en América como deseo de estar presente en España. Sucedió el caso de Vicente Morales y José Baquijano y Carrillo, quienes buscaban representación en España que desear mayor espacio en América; es decir dentro del virreinato lo que trajo consigo el apetito de  reacomodo político. Eso  fue el papel de los criollos conservadores para el contexto del virreinato peruano.

La corte de Cádiz se tradujo en expresión de una mesa para los políticos criollos y los representantes de los españoles que habían deseado la implantación de la constitución liberal de 1812: ahí daba  paso al liberalismo. 

Pero este episodio político no perduro buen tiempo, lo que trajo el retorno de Rey Fernando VII y con ello el retorno del absolutismo y el término del liberalismo y la constitución de 1812. Proceso que sucedió en 1812, impacto sobre  los criollos americanos y peor aún en los criollos regionales como el caso de Huánuco, Cusco y Tacna.  El liberalismo causo impacto para el accionar político de los criollos regionales dentro de los territorio del virreinato, como lo evidencia la identificación  hacia ello por parte de Marcos Durán Martel, Juan José Crespo y Castillo y Domingo Berrospi y otros criollos identificados con la causa política del conservadurismo político. Ya que muchos criollos ansiaban espacio político y los privilegios a tener pero sin descuidarse la madre patria, fueron las identificaciones que declararon en el proceso sumario los criollos detenidos.

Propuesta política de los criollos regionales.-

El quehacer político se hallaba en el pensamiento de los criollos a través de identificación con la madre patria y su reformismo en el seno regional, esto es a través de ascensión al poder político en las subdelegaciones de Huánuco, Panataguas y Huamalíes. La propuesta se basaba lealtad al Rey de España, y reacomodo en el contexto regional para ello están la respuesta a que fueron sometidos a interrogatorios Juan José Crespo y Domingo Berrospi.

Existen para ello las declaraciones  que atestiguan como los criollos deseaban ascender  para el ejercicio de la decisión política  como subdelegados, alcaldes de españoles, administradores de rentas. La misma para dinamizar el circuito comercial hacia las interlocalidades de Huánuco, Huamalíes y Panataguas. Con ello expulsar del contexto regional a los chapetones que detentaban la administración  pública en el contexto regional.

Porque controlaba un sector de hispanos conservadores pro-explotadores del sector indígena y mestizo, además ejercía el aparato político y militar en el contexto regional. Ya que dicho sector no solo se adscribió su dominio social sino en control político de un puñado de familias que se repartían el poder  político y eso fue durante la pre-independencia política del Perú. Razones bastan para analizar como los españoles ejercían el poder y controlaban los circuitos comerciales, mulas, productos de pan llevar y las actividades mineras, asimismo los enclaves del cultivo cocal que era frecuente en estas zonas ya que los diversos documentos coloniales que datan del siglo XVI al XIX, describen sobre las actividades agrícolas cocales en Cayumba, Rupa Rupa.

La propuesta de los criollos fue al observar el trato humillante que recibían como cobradores de impuestos y al mismo se consideraban en algún momento ser proveniente de la madre patria, como declaran Juan José Crespo y  Castillo y Domingo Berrospi. Su propuesta fue su lealtad al Rey y ascensión al poder político regional. Eso fue el discurso que dicho sector se identifico con la madre patria y su propuesta reformista pro conservador, ya que no deseaban romper definitivamente con el modelo político colonial sino su reacomodo social y político.

Propuesta política andina de los indígenas regionales.-

El accionar indígena estaba vinculado a la identificación a sus ancestros incásicos ya que añoraban retorno a su pasado andino glorioso. Para ello corrobora los comunicados verbales demoledores  que anunciaban el arribo del Inca Castelli  tal como declaran los principales y alcaldes de indios de las subdelegaciones de Panatahuas, Huamalíes y Huánuco. En los diversos careos declaran que el accionar indígena se hallaba vinculado a su pasado glorioso. Anunciaban el arribo de Castelli Inca muy pronto a sus tierras con ello erogar sus tierras, y toda las actividades vinculados a los medios productivo. La misma que anunciaban que el Inca saldría de las cumbres de Carpish para los andinos de Panataguas y en otro lado de Huamalíes de cumbres de Huarapa. Así fue la identificación, rememorando a su los cuatro hermanos ayar de  la leyenda incaica, esto nos indica que la densidad histórica andina se hallaba enraizada en el pensamiento andino por parte de los indígenas.

Identificación fue proclive en los pueblos andinos de las subdelegaciones de Huánuco, Panataguas y Huamalíes. En todos los pueblos anunciaban el  inicio de la liberación del yugo español y retorno a su pasado andino. Él estruendo social demolió el accionar contra insurgente durante los primero 15 días de desarrollo de la rebelión andina.

La propuesta se basaba retorno de una autoridad andina como administrador del dominio territorial, y ello estaba tildado como representante del Inca, Juan José Crespo y Castillo pero que el accionar de dicho líder fue adverso en actos político ya que Crespo estaba en contra de la propuesta andina. Porque los criollos regionales jamás aceptaban que la propuesta andina podía ser la opción coyuntural. La opción que los criollos añoraban fue su reformismo regional y fidelismo con la madre patria. Por consiguiente estaba ajeno una propuesta más radical sino su lealtad al Rey. Estas medidas fueron las acciones políticas de los criollos regionales de Huánuco. Pero para los indígenas pensaban que la corte de Cádiz  era un espacio  para su incorporación  al poder andino que les fue arrebatado hace 300 años lo que no ocurrió cuando designo a lideres como Juan José Crespo y Castillo  y Domingo Berrospi para el contexto de Huánuco, pero la lucha en los Andes de Huánuco fue demoledor porque pensaban que ya era del retorno al modelo andino, eso ocurrió en los extensos territorios de Huamalíes que en la actualidad conforman: Dos de Mayo, Huacaybamba, Lauricocha, Yarowilka y su extensión trastocó a los territorios de  Conchucos, Cajatambo y Tarma.

La rebelión se expandió con ingreso y saqueo a los obrajes, obrajillos de los extensos territorios andino y a los centros mineros de Huallanca y Queropalca y lugares de expendio comercial que realizaba los pro-españoles en el escenario andino.

Finalmente la rebelión andina con el contra restablecimiento fue sancionado muchos pueblos e inclusive las costumbres fue prohibido su uso en las festividades andinas, el dispositivo emanado del pacificador José Gonzales Prada fue punitivo a los pueblos como a los indígenas así ocurrió para Panataguas y Huamalíes, tal como lo precisa los documentos inéditos en los repositorios de España.

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(*)Historiador. Consultor Social. Email. vnietobonilla@yahoo.es

MOVIMIENTO OBRERO DE HUALLANCA

Movimiento Obrero de Huallanca

Por: Nicéforo Espinoza Llanos (*)

Mineros trabajando 

Huallanca se perfila ya como centro minero en la colonia. En la República, en la época de don Carlos Rizo Patrón, las riquísimas boyas de San Francisco dan algunos millones de soles en un tiempo record.

La riqueza minera de Huallanca actúa como un poderoso imán desde el primer tercio del siglo 17. Muchos extranjeros llegan a sus lares en busca del codiciado metal. El trabajo en las minas motiva en Huallanca el advenimiento de una clase: el Proletariado. La historia del obrerismo huallanquino tiene capítulos muy negros.

Al comienzo, en la Colonia, fueron elementos autóctonos los que trabajaron gratuitamente para el peninsular. Los descendientes de los valientes huanucus se agotaron en pocas generaciones. La dureza del trabajo, la alimentación insuficiente, la vivienda estrecha, antihigiénica, cegaban como ametralladoras la vida de aquellos infelices. El advenimiento de la Independencia y la consolidación de la República mejoran un tanto la suerte del minero huallanquino.

Antes del año de 1928, la ganancia diaria de un minero no pasaba para el lampero de S/. 1.10 y para el barretero de S/. 1.40. Estas cantidades son insuficientes para el sostenimiento de una familia, El minero por lo general, forma familia a los 18 años de edad, y a los 30, deja viuda e hijos en la miseria más espantosa. Ajenos a los beneficios de las leyes del país, los obreros huallanquinos desconocen antes de 1928, el trabajo de 8 horas, las indemnizaciones, el goce de vacaciones, el auxilio médico, la educación de sus hijos, etc., lo único que no desconocen es el trabajo duro e intensivo de 10 horas diarias, el trato despótico de los empleados y la despedida al menor reclamo.

Esta situación obedecía a dos causas: una, que los Administradores no cumplían las leyes dadas por el Estado a favor del obrero; otra, la ignorancia de la masa obreril. Por consiguiente habían dos cosas por hacer: primero, ilustrar a los obreros en las ventajas que le proporcionaba el Estado; el segundo, hacer comprender al Administrador de la Hacienda metalúrgica “Carmen de Buenavista”, que las leyes del Trabajo, no eran lo mismo que el papel mojado de la diplomacia alemana, sino artículos que tenían que cumplirse literalmente. De estas dos tareas se encargaron contados jóvenes presididos por el abogado Simeón Llanos Rubina.

Plaza de Armas de Huallanca

En el mes de agosto de 1928, se abrió en Huallanca una escuela nocturna para obreros en la casa, que es actualmente propiedad del señor Valenzuela, Simeón Llanos, Teófilo Tello, Julián Huerta y otros más fueron los maestros que enseñaron a los obreros de aquel entonces el A-B-C de la cultura. Seis meses de incesante labor bastaron para que los obreros se emanciparan en cierta forma del yugo de la ignorancia.

Los trabajadores de las Minas Mercedes y San Francisco encabezados por los mineros: Florencio Martel, Alfonso Rocano y Adolfo Mendoza reclamaron al Administrador del “Carmen de Buenavista”, Ingeniero Giacomo Decoll, el aumento de sus jornales; el trabajo de 8 horas; la reglamentación del trabajo para menores  y muchas otras ventajas que acordaba la Legislación Obrera y que ya estaba en vigor en casi de la totalidad de los centros industriales del país.

Se consideró exigencia injusta la petición de los obreros; y para echar en saco roto la reclamación de éstos, el ingeniero Decoll, se escudó en la calumnia. Acusó al abogado Simeón Llanos Rubina y a los jóvenes que lo acompañaban a éste como elementos antigobiernistas. Los jóvenes huallanquinos mencionados no trataron de combatir en ningún momento al Régimen de entonces, trataron de hacer cumplir solamente las leyes estatales.

Cualquier inteligencia mediana comprenderá que un pueblo chico como Huallanca, no es el lugar indicado para combatir un régimen. Es paradójico ver en elementos de orden, elementos anárquicos; es ridículo ver en elementos, elementos revolucionarios.

El Prefecto de Huánuco, en vista de la denuncia apócrifa de Decoll, envió a Huallanca doce gendarmes bajo las órdenes del Alferez Carpio, para debelar el falso movimiento político y apresar a los caudillos. Carpio se valió de la sorpresa, pues lo apresó a Simeón Llanos en su cama. Este acto provocó una justa indignación en el espíritu de los huallanquinos, que sin distinción de clases, se dieron cita a la casa del apresado. Había que rechazar el atropello y vencer la calumnia. La fuga de Llanos Rubina puso punto final a la exaltación colectiva.

Minerales Pirita y Cuarzo

Cuando ya todo estuvo en calma, hicieron su entrada a la población, más o menos 80 mineros encabezados por los señores: F. Martel, A. Rocano, J. Huerta y M. Llanos. Este último iba a la cabeza de todos, a caballo y con una bandera en la diestra. Noticiados de la fuga de Llanos, se redujeron a recorrer las calles de la población y luego se dispersaron dentro del mayor orden. El Alferez Carpio, pasado el alboroto apresó a sujetos indefensos. Entre estos fue apresado R. Espinoza Picón. Los ciudadanos que protestaron por el apresamiento de Llanos Rubina, fueron perseguidos por la tropa reforzada de Carpio, al que servía de guía un empleado del “Carmen de Buenavista”.

¡ Qué noches tan agitadas las que pasaron algunos fugitivos ¡. El que escribe estas líneas, muchacho de 13 años en 1928, acompañó a su padre en su escondite de Mullacarragra. Carpio no apresó a ningún huallanquino fugitivo; después de muchos días de infructuosa labor, se dirigió a La Unión.

El movimiento obrero de la Mina Mercedes, preparado por elementos intelectuales, motivó por una parte, la paralización de los trabajos por 10 meses; y por otra, consiguió lo que perseguía; el cumplimiento parcial de la Legislación Obrera, la jornada laboral de 8 horas, que se llevó a cabo con el “Sindicato Minero de Huallanca”.

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Fuente: Revista WANUCU - Lima 1943

(*) Doctor en pedagogía, docente en la Universidad Nacional de Educación "Enrique Guzman y Valle" - La Cantura. Diputado por el Partido Aprista (Huánuco) 1963-1968.

La Cátedra Pulgar Vidal

LA CÁTEDRA PULGAR VIDAL 

                                                                                          Luis Arista Montoya 

Ex director del INC. Docente universitario

En el pueblo de Panao, capital de la provincia de Pachitea, departamento de Huánuco, el 2 de enero nació Javier Pulgar Vidal. Se cumple este año el centenario de su nacimiento (1911-2003). El Perú tiene una deuda pendiente con el geógrafo de la regionalización. Es tiempo que sus tesis pasen de la vigencia teórica a regir la gestión pública. En momentos en que se plantea el manejo responsable de los sistemas ecológicos para enfrentar el calentamiento global y la escasez de  recursos naturales, renaciendo una filosofía de la naturaleza de carácter geocéntrica, con nuevas utopías cosmológicas y cosmogónicas, el Perú debe apoyarse en sus tesis ecologistas.

Luis A. Arista Montoya

La primera vez que escuché al Amauta –portaba ese título justicieramente– fue en 1966, cuando ingresé a la universidad. Su conferencia versó sobre la alimentación y los productos nativos, largamente desaprovechados.

Explicó las bondades de la carne de cuy. En un tiempo en que ciertos limeños lo denominaban despectivamente “rata andina” (así lo calificó un joven periodista), su apología del cuy apareció como herejía culinaria de mal gusto. Actualmente, gracias a la revolución gastronómica, platos como el cuy chactado (Arequipa), el cuy sancochado (Huancayo), el picante de cuy (Áncash), el cuy cangado (Chachapoyas), el cuy al horno (Cajamarca), el cuy relleno (Cusco), el cuy broaster, el cuy crocante (creado por Gastón Acurio) o el chijau-cuy (fusión ingeniada por Luis Yong) están presentes en todas las mesas regionales.

LAS 8 REGIONES NATURALES DEL PERU

Posteriormente, leí su gran obra, Las ocho regiones naturales del Perú (1938), en la que refutaba el facilismo español que dividió nuestro territorio en Costa, Sierra y Selva, tasajeándolo como si fuese una gran barra de queso manchego. Versión distorsionada que, lastimosamente, hasta hoy se maneja.

Además de ser un preclaro geógrafo e historiador, fue  un filósofo de la naturaleza. Su concepto de "grandes ámbitos geográficos", para referirse a los territorios con identidad ubicados a manera de ponchos terráqueos en las vertientes o declives desde los Andes, tanto  hacia el Oriente como Occidente del divortiumaquarum, entre el Pacífico y el Atlántico, es clave para comprender su visión regionalista.

El hombre peruano, desde sus orígenes, entabló una relación equilibrada con su ambiente, creando cuencas culturales. Pulgar Vidal recorrió el Perú palmo a palmo para descubrir las ocho regiones, según la fauna y flora y los pisos ecológicos ocupados por el hombre peruano desde la época preincaica. Cada una con su propia biodiversidad y sus testimoniales vestigios arqueológicos.

Siguiendo esa relación ambital y el orden altitudinal ascendente que va de oeste a este, planteó la existencia de ochos regiones: Costa o Chala; Yunga; Quechua; Suni; Jalca o Puna; Janca o Cordillera; Selva Alta o Rupa-Rupa, y Selva Baja u Omagua. Esta  tesis revolucionó la comprensión académica de nuestra biodiversidad, pero no fue utilizada para la gestión territorial, para la configuración de las macrorregiones que deben funcionar como unidades geoeconómicas (ámbitos) transversales, con vistas a una verdadera regionalización y descentralización del país. Una meta a alcanzar para el  Bicentenario  de la Independencia, en 2021.

Para ello, la obra del geógrafo huanuqueño debe constituirse como un vademécum de consulta para los presidentes regionales que acaban de asumir el cargo. Es más, en  cada universidad regional deberá existir la cátedra Pulgar Vidal, una especie de observatorio de la regionalización; y el Ministerio del Ambiente instituir el Premio Nacional de Ecología que lleve su nombre, para promover prácticas colectivas en defensa de la naturaleza.

El Peruano, diario oficial

Fecha: 04/01/2011