PERMANENCIAS ETNOMUSICALES
ANDINAS EN LA CANCIÓN CHICHA
Ponente: SAMIR QUISPE
CABALLERO
I.
INTRODUCCION
Son muchos los enfoques desde los cuales se puede abordar
lo que conocemos con “CANCION CHICHA” no obstante incidiremos en los procesos
antropológicos e históricos del fenómeno etnomusical en cuestión, vale decir,
la aculturación en sus diferentes formas concretas de existencia, y el
seguimiento de las permanencias vitales (larga duración) históricos.
Acerca de la etnomusical nos atenemos básicamente, a las conceptualizaciones
utilizadas por la etnomusicología comparada, sin renuncias por ello a la
recreación de conceptos o creación de datos para hechos propios de nuestras
realidades de estudio.
Usamos el término”CANCION CHICHA” en vez de Música Chicha
porque la segunda, técnica y estructuralmente (estructura musical) no existe.
No hay técnica convencional que la identifique dentro de los canones de la
musicología; mientras que la denominación Canción Chicha alude no solo a su
contexto cultural (al margen de su estructura) sino también a la conjunción
simultánea del sonido armónico y melódico-melancólico, el contenido de la letra
y la participación de quienes la viven e interpretan (contexto étnico)-
De ahí que se entienda lo etno musical como el estudio de
la música en si misma y en el contexto de su sociedad, es decir, el estudio de
la música en la cultura.
Respecto a la Aculturación asumimos el concepto reelaborado del
antropólogo Gonzalo Aguirre Beltrán quien alejándose de la tendencia
difusionista agrega a los conceptos de Herkovitz, Linton y Refoel, que “el
proceso de aculturación se caracteriza por el desarrollo continuado de un
conflicto de fuerzas entre formas de vida con sentido diferente, que tienden a
su total identificación y se manifiesta objetivamente a niveles variados de
contradicción (Fernando Silva Santiesteban, tipeo para clases de Maestría
UNMSM. CCSS 1997).
Debido al rápido desarrollo de los medios de comunicación y
la consecuente influencia perjudicial de la tecnología de los países desarrollados
sobre los países en desarrollo, se ha producido en las culturas de estos
últimos profundos cambios tanto en el campo musical como en los económicos y
sociales.
El grado según el cual la cultura dominante acepta o
muestra tolerancia con relación a los
valores de la cultura a que impone sus influencias;
El grado de diferencias existentes entre
los valores o aspectos de ambas culturas
o entre aspectos similares tales como el estilo musical.
Estos tres factores de aculturación producen efectos de
varios tipos:
En su más alto nivel, el proceso de aculturación desemboca
en la desintegración y eventual desaparición de la música indígena, lo que
ocurre frecuentemente en sociedades no letradas. En las altas culturas
asiáticas (Japón, Corea, Tailandia, etc.), la clase alta ha adoptado el modo de
vivir europeo-americano pero la música indígena de arte aún se conserva. Sin
embargo y como estas sociedades están urbanizadas, su música folkórica tiende a
desaparecer no obstante la organización de ciertos “festivales folkóricos”.
En las sociedades no letradas (equivalentes a analfabetas),
el grupo indígena que gobierna está sujeto a desaparición o por lo menos a
perder el control político par ser reemplazado por el principal grupo de la
dominación que impone su propia cultura.
Una vez que hayan sido establecidas escuelas, tienden a
olvidarse, especialmente las canciones tradicionales ejecutadas por niños, y
ello ocurre con gran rapidez; en su lugar, se aprenden nuevas no relacionadas
con la cultura autóctona. Las canciones antiguas sólo pueden obtenerse de la
generación vieja que las recuerda aún de su infancia esto ocurre en suma grado
entre los indios que viven en los Estados Unidos).
El dogma religioso constituye muchas veces la base para
eliminar la música indígena por la cultura dominante.
Los sacerdotes españoles que siguieron a los conquistadores
hacia los Andes Sudamericanos, declararon anatema a la música instrumental
indígena. Destruyeron gran parte de esta música mediante la quema de cualquier
instrumento musical indígena que pudieron localizar. En otros lugares los
misioneros logaron que los aborígenes no solo tengan vergüenza de su desnudez
sino también de su música. Así, la ejecución de música indígena se volvió
ilícita en muchos lugares o de observación clandestina (el fenómeno de la
“vergüenza” ha estado muy presente en nuestro país y aún persiste, tanto en las
altas clases como en la mestiza). Como consecuencia de la intolerancia por
parte de la cultura dominante hacia la música de la subordinada, el estilo
musical que florecía otrora quedó casi erradicado y en nuestro país es hoy ya
muy difícil encontrar ejecutantes de la música autóctona auténtica que serviría
para ser grabada.
Una segunda consecuencia de la aculturación es la
transferencia de funciones, adaptándose el estilo o género transferido, es
decir que da lugar a una “reinterpretación” de los hechos originales el lamento
del harawi se convierte en la desilusión amorosa del yaraví). La música que
anteriormente se interpretaba en ocasiones relacionadas con las vivencias del
pueblo, por ejemplo las agrícolas, por medio de la aculturación se convierten
en carnavales quedando muchas veces relegadas a una eventual ejecución en
estivales o coseos (un ejemplo muy típico de aquella “reinterpretación” es como
el concepto antiguo de Pachamama se convirtió en la Virgen Carmen). Nueva música se
crea y todavía prevalece en parte de ella el estilo original, debido a la
vitalidad de la cultura musical dominada (pervivencia), es decir que un estilo
musical que antes servía una función particular se adapta ahora y se utiliza en
otra función social previamente aprobada.
La transferencia de funciones puede resultar en una virtual
cancelación del estilo musical indígena. Esto ocurre cuando se compone música
en etilo americano o europeo utilizando como tema o melodía una canción
folklórica. De este modo se produce un mestizaje de estilos, muy común también
en nuestro país (los Valses Indígenas de Duncker Lavalle).
Un tercer nivel de aculturación existe cuando las dos
culturas competidoras exhiben razonablemente vitalidad igual. En este caso,
coexisten los productos de aculturación e imposición importada con la práctica
continuada de música indígena o no aculturada. Esto ocurre por ejemplo en la India y otros países del
lejano Oriente en donde se han creado academias, escuelas e instituciones destinadas
a la preservación y al estudio de música
indígena de arte; estas instituciones están subvencionadas por los gobiernos.
Entre los indios Hopi de los Estados Unidos, que viven en
una preservación como todos los indios de ese país, se ha dado el caso que
ahora no sólo son bilingües sino también “bimusicales”, puesto que por un lado
ejecutan música “rock” para sus bailes pero por el otro participan en las ceremonias rituales antiguas
en las que se interpreta música indígena, ya sea tradicional o también
compuesta en estilo indio.
Un cuarto nivel de aculturación puede llamarse hibrización
y es el de más valor musical. Cuando dos músicas de gran vitalidad se
encuentran y mezclan produciendo un nuevo estilo musical igualmente vital, se
ha logrado el efecto completo de la hibrización. Para ello es necesario que los
dos estilos tengan por lo menos suficientes elementos en común que faciliten la
fusión. Por otra parte, se entiende que se precisa también una cierta
tolerancia por ambas partes.
En cuanto a la larga duración observamos que la vitalidad
de la cultura musical denominada (Andina Pre hispánica) se manifiesta como una
pervivencia histórica desde las épocas prehispánicas a la actualidad. Estos
pervivencias andinas etnomusicales estarían constituidos por manifestaciones de
nociones básicas (Amor, odio, penas, nostalgia, etc) de lo andino. Estas
manifestaciones se hacen tangibles en sus cantos y en última instancia, cual se
fuera otro nivel de una abstracción racionalizadota, en la sola melodía y/o
sonidos.
La Música del Harawi es un caso ejemplar de las pervivencias, mencionadas,
obviamente los rasgos andinos transcendentales de la existencialidad andina es
lo que pervive en la canción chicha sobre lo andino, lo entendemos como un
proceso desarrollado al interior de un ecosistema cultural e interétnico antes
de la conquista española y cuya área geográfica se limita a los Andes.
Las pervivencias vitales andinos como por ejemplo, las nostalgias,
se manifestarían no solo en las entonaciones melancólicas de sus cantos sino
también en las actitudes corporales y lingüísticas (interjecciones, signos
onomatopeyuicos y uso solicito de los diminutivos)
Estas pervivencias etnomusicales enhebran la conexión
popular andina en todas sus manifestaciones, aun en las interpretaciones y/o
reelaboraciones de otros géneros o estilos musicales.
ESQUEMAS DE FUNCIONALIDAD EN EL PROCESO
DE ACULTURACIÓN EN LA CANCION CHICHA
|
ESTRUCTURA
|
FUNCION
|
PROCESO
|
|
à Pervivencias
Andinas de larga
duración
|
à Comunicar formas
De sentimentalidad
Básica de identidad
cultural
|
·
De qué manera
·
Cómo se resuelve
es “para que”
à Desarrollo del Proceso de aculturación
|
II.
PROBLEMÁTICA.
Lo que se ha denominado como fenómeno chicha en la década
de los ochenta pero cuyos orígenes como “género” de música popular tiene
génesis en la década del sesenta.
Es producto de manifestaciones culturales de los migrantes
andinos, la canción chicha, como todo hecho cultural tiene procesos de cambio,
de la mera mezcla de ritmos, inicialmente ligados a la cumbia colombiana para
posteriormente (Años 70’s ) ir forjando la canción chicha con identidad propia,
pasando por un periodo de fuerte influencia de las melodías de la cumbia colombiana
selvática.
Los hijos de migrantes y nuevos migrantes en la década de
los 80 ya no se sentirán ni capitalinos ni campesinos, ni urbanos ni rurales
pues urbano-marginales, progresivamente dejaron de sentir vivencialmente los
cantos y bailes campesinos incluyendo el huayco, el waylas, la chonguinada y
jaravies. Así pues a groso modo podemos exponer que se habrían producido las
siguientes etapas:
A.
S. XVII – XIX à proceso de criollización (búsqueda de identidad nacional criolla)
B.
S. XIX – 1060 àprocesos de acriollamiento se manifiesta por dar una apariencia de ser
criollo, se busca asumir supuestos valores de ‘criollo’, se aparenta ser
‘vivo’, pelados, mujeriego, valiente, creándose la sub-cultura del callejón,
del tugurio, etc. Es fundamentalmente un fenómeno capitalino al que se suma
caracteres criollizantes y negroides, épocas de los valses, marineras… y
escasamente, los yaravíes.
C.
1960 – 70 à Hay un proceso de tránsito, al que algunos teóricos de la dependencia
y el subdesarrollo dentro de un esquema de la ‘marginalidad’, llamó proceso de
cholificación, ante el avance masivo de los andinos sobre las ciudades,
principalmente, Lima. Sin embargo, creemos que este período es de ormación del
“proceso de achoramiento”, proceso iniciado por hijos de migrantes que recrean
e improvisan sus propios valores y gustos artísticos y hasta religiosos,
implementando sus propios santos (Sancriso, Melchorita, SArita Colonia, etc.)
Su valoración de la justicia, la libertad, el derecho, el
honor serán diferentes a los acriollados, ya no creen en la tinterillada
burocrática sino que tiende ir directo a la coima, al arreglo por lo bajo,
esquivando así el ‘juego legalista del Estado’, no cree que sus derechos le
llegaran como dádiva sino que tiene que conquistarlos, la justicia respecto a
su persona las sanciona a su propia mano, no aparenta ser peleador ni mujeriego
sino que lo es, a diferencia del criollizado, el pleito de honor se libra de
inmediato y con arma blanca…
Por lo tanto, no hay que extrañarse que sus gustos musicales
sufran también cambios. Se aleja de la cumbia colombiana y crea la ‘música
tropical andina’ (mezcla de motivos selváticos y andinos)
-
Los Mirlos, influenció ciudades
selváticas y serranas próximas.
-
Grupo Celeste, influenció ciudades
costeñas principalmente puertos y Lima.
-
Los Diablos Rojos, éxito en todas
las ciudades urbano marginales y puertos
-
Los Pakines, chicha instrumental
estilizada.
1980 – 90 La canción chicha alcanza su mayor nivel de difusión prácticamente
rompe su cerco social y casi satura las horas de audiencia en radios AM.
Téngase en cuenta que la población urbana llegó al 65% en
el Perú y las migraciones siguieron en su auge.
Los conjuntos musicales serán cada vez mas urbanos siendo
muchos huaynos y yaravíes interpretados en ritmo chicha.
Chacalón, temas urgano-marginales y campesinos
Los Shapis, motivos andinos y urbano marginales
Alegría, motivos huancainos
Pintura Roja, variado
Guinda, cumbiandeo y con temas de variado y campo
Cuarteto Continental, más comercial, cumbiandero
Los BArmis, motivos de canciones andinas
Vico y su grupo K, temas urbano-marginales
En casi todos los temas interpretados por los conjuntos de
canción chicha se puede percibir nítidamente las siguientes características:
-
El tono lamentoso, melancólico de
la letanía, muy diferente al de la nostalgia limeña o porteña
-
El uso afectuoso (son doble
sentido) de los diminutivos
-
Las ideas eje son la tierra, el
amor perdido, las desgracias
-
Los símbolos son Dios, la Paloma, la Tierra, el cariño, el
recuerdo.
III A MODO DE CONCLUSIÓN
- El proceso de aculturación en la
canción chicha manifiesta las siguientes formas aculturativas:
-
ADAPTACION, los cambios producidos
luego de la conquista sobre la canción andina se dieron paulatinamente, así que
trasciende generaciones y periodos históricos de larga duración, llegando a
nuestros días determinadas pervivencias vitales andinas.
-
ASIMILACIÓN, por el cantado
prolongado siglos la canción andina ha asimilado patrones culturales, muchos de
los cuales hoy en día son indiferenciables.
-
INDUCCION, la cultura andina al
perder autonomía opta por persistir bajo
formas estratificadas al interior de patrones hegemónicos.
-
SIMBIOSIS, determinados rasgos o
pervivencias de la canción andina no se mezclaron ni combinaron con los
patrones culturales coexistiendo como yuxtaposición para cumplir determinadas
unciones sociales de identidad cultural.
-
ADICION, la cultura occidental ha
agregado el uso de tecnologías y artefactos que potencializan la función de la
canción andina.
-
DE ACULTURACIÓN el contacto con
occidente provocó pérdidas parciales muy importantes de nuestro acervo
etnomusical.
-
PROCESOS CREATIVOS, los nuevos
patrones culturales credos por la aculturación hizo que se idease sistemas
culturales propios de los migrantes creando así lenguajes y sensibilidades en
el canto, la danza y el contenidos de los temas musicales.
-
ACULTURACION ANTAGONICA, en este
caso la canción chicha adopta una forma de contención o rechazo a otras formas
de penetración cultural musical urbana no andina como pueden ser la salsa, el
merengue, el rap, el rock, etc. Además de ello la canción chicha adopta la
tecnologías y determinadas técnicas para
interpretar sus propios motivos musicales.
2.
La melancolía y el llanto
musicalizado del canto andino provendría de las épocas pre hispánicas. Los
rasgos andinos de letanía en la canción chicha tendría antecedentes pre
hispánicos.
3.
La canción chicha podría estar
registrando ciclos de mayor tristeza al interior de los ciclos coyunturales,
vale decir, crisis socio económicas agudas, periodos de nostalgia, etapas de
‘bonanza’ o expectativas y hasta anunciando estado de ánimo social incubado.
